9.61.创新、创造的源泉

西方现在的政局万马齐喑，没有最糟，只有更糟；作为西方民主制优等生的日本、韩国算是情况比较好的，但是也好不到哪里去。

 
靠模仿也可以成为强国，但是终究不可能引领潮流；充其量就是靠野蛮手段将低端技术发展到极致的那种巅峰，不可能持久经营。一战以来小日本的一切都证明了这一点。
 
从人族、文明、进化的视角看，没有创新、创造的能力与潜力的种族，基本上是没有多大价值的；而创新、创造的关键，就在于文化、道德、艺术、哲学、精神、思想，这是文明的底层逻辑。
 
洋人所理解的、所谓的“哲学”包括：机械逻辑思维、方法、推理、规律、模式、模型，智者的一些名言警句，精神错乱、前矛后盾、语无伦次、精神病人的惊世骇俗。
 
从精神、思想、哲学的视角看，这是一种粗浅、粗鄙、没有悟性的思维与思想；它更多的是体现为一种机械逻辑思维规则，其结论与推理，大多用计算机编程都可以实现。
 
不是基于自然规律、自然规则、自然法则、底层逻辑而生发出来的一种智慧与思想；这种思维模式可以解决部分问题，但是在涉及国家的政治、经济、思想、道德、哲学、社会综合治理方面，是解决不了根本问题的；更不能能建立一个体系，虽然不断在努力尝试杜撰，但是从来都不成功，也不能持续。
  

小日本的智商从来就有问题

事实上，小日本的智商从来就有问题，不论是整体的还是个体的，其不智体现在对基本的问题缺乏常识：把战线扩大到了国力所能维持的极限之外；好像忘记了跟苏联之间的诺门坎事件一样；无论政府还是大本营，从来没人考虑过如何结束战争，如何结束这一切？命令士兵们驾驶飞机冲撞敌舰，实施特攻；发出了本土决战的叫嚣等等。当然至今日本无疑依然是个强大的敌人。
 
在自以为是的精致生活包装下的小日本，现在也只是空有一副皮囊而已。
 
道，是一种自然规律、自然法则、自然法则体系，本身就是一种世界观、价值观：一切真理、行为、道德、艺术、礼义、修行、政策、宗教、信仰、价值与价值体系，唯有合乎天下大道的，才能有所成就或结果。
 
道德则是由道及德的修行的过程，体现在品德、礼义、待人接物、言谈举止等方面。
 
很显然，中国人比洋人更有礼貌：礼貌的本质是什么呢？是基于精神、心灵、思维、思想的素质与修养，是体量、照顾他人的情结；中国人的礼貌是发自内心的，将心比心，以己及人；大多数中国人无论身居何处，都有种心灵的宁静与淡定，有着赤子之心、成人之美之心，有着更多的同理心、同情心。龙的传人之精神与道德，代表了人世间至高无上的价值与真理。
 
长久或持久，并不是衡量价值及价值体系的标准，从意识与认知的视角看，虚无主义是真理的对立面或者影子，且如影随形、须臾不离，它几乎伴随着人族意识与认知的全过程，并且以后依然存在，你不能说它不长久或不持久，关键是它没有结果没有遗产，是一种虚幻的影子；比如宗教虚无主义就存在了上千年。
 
以天下大道教化全世界，是为少走弯路，创新、创造，对文明、文化、种族、民族、人族世界有所积累有所遗产，并以此加速文明进化的进程。
  

源动力、驱动力

创新、创造的源泉、源动力、驱动力：则来自于热情、激情、性情、精神、追求、品味、品位、兴趣、爱好、生命的价值与意义、责任感、使命感、意志、信念、信仰、生存危机。
 
而这些又跟语言、舞蹈、音乐、绘画、玉器、饰物、器具、把玩（甚至玩具）、建筑、雕塑等艺术追求、艺术活动、艺术品有关；跟基因遗传、血缘、家庭、家族、人种、种族、民族、国家有关；也跟历史、文化、文明、神话传说、图腾、崇拜、道德、伦理、礼义、风俗、习惯等集体记忆有关。
 
其中，语言文字是最能在潜移默化、耳濡目染中影响思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯的。因此，语言文字，几乎决定了一个民族、一个国家的文化或文明的等级水准。
 
汉语文字本身就是艺术，是打开的多维的视界与视角，中国人的一切则更是艺术化的，或者倾向于追求艺术化品位的。艺术是道德及道德追求的外在的、有形的、直观的表现，创新、创造的源泉可以简单地概括或归结于艺术。
 
教育、创新教育的目的与结果，是艺术与道德。
 
创新、创造，更多的则是大脑的思维模式、思维习惯在语言、文字、语境下长期训练与积累的结果：如果像小日本一样，大人小孩整天看歇斯底里的色情动漫，天天咀嚼着日本的杂碎文化，小心翼翼、谨小慎微地维护着人际关系与敬语，跟个老鼠一样龌龊与萎缩，智商自然会降低；天长日久，不要说创新，就算是维持现有的水平都有困难。
 
自我意识、审美、情感是一切创造性劳动不可或缺的引擎或必要条件：日本是个灰暗、沉闷、异类的国家，在人类史上永远是个说不清、道不明的灰暗地带，是劣等种族的一种。
 
相比日语，汉字的信息量巨大，文献资料数量巨大，浩如烟海，你不看书？那又有什么关系？你总有可能会下棋、打麻将、练太极吧，你总得跟周围这些人交流吧，只要你接触到中国文化的氛围，你的大脑就在创新、创造，没有这种训练与积累，在这样的环境中要生存下去也不大可能对不对？
  

发现真理、体验真理

真正吸引我，且愿意在这本书上浪费的时间的，是发现真理、体验真理、揭示真理、描述真理。
 
现在的中国就像9000多年厚积薄发之后的狂奔，不断的进步推动着更快的迭代创新，无数的奇迹催生出更大的奇迹，西方似乎要惊呼中国是否拥有了神祇一般的力量。我就喜欢看洋人没见过世面的样子。
 
文明观：文明作为一个生命体，其特征则体现为广泛的包容性和创新创造能力。物竞天择，适者生存，都存在一个创新及与时俱进的问题；创新、创造是一切生命及生命体的具有生命力与活力的共有的体征。
 
从价值体系、价值的等级、价值的评价体系的视角来看所谓的“家”的问题：有比较公认的持久的价值创新、理论创新、体系创新，并且创建了某个领域的价值、理论、体系的，才有资格被称之为“家”，那种靠资质、学历、名声、追捧、吃老本、自以为是的什么家，大多都是些不学无术、浪得虚名的白痴或饭桶，没有“家”或“大家”的任何实际意义；以这些名词冠之、名之、称之、呼之，估计连他们自己都未必认可；一招就可以捅破这些伪君子、稻草人、江湖骗子：有什么价值？有什么资格？且不管是什么文学家、作家、书法家、画家、艺术家、哲学家、历史学家，还是什么物理学家、化学家、政治家、经济学家等，在这种情况下水货十有八九就哑火或无语了，几乎屡试不爽。
 
艺术的目的是为表达一种情趣、美、心灵、心灵的激情、心灵的美，表达一种心灵深处的情感，一种人类至爱的情感，表达思想、意境、哲理、真理、信仰、信念，是为了道德教化：艺术的价值在于启迪思想、智慧，引发人们的思考，对人生、自然、宇宙的思考。西方所谓的艺术显然没有道德、意境、思想，都无所谓艺术。
 
科学与艺术：艺术是科技进步与创新的前提、诱因与培养；美学与审美观、艺术创新、艺术教育与普及，显然跟不上科技创新的节奏。
 
科学与艺术是文明进化的关键；在经济蓬勃发展的现在，却往往是将艺术及其艺术素质教育给忽视了。
 
只有推动交流与创新，企业的生命力才是持久的，而且在危机时期能呈现新的生命周期。
 
同样，一切生命及生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明，或者是公司、组织）才是文明、文化进步与进化最革命的、最活跃的因素，而不是其它。
 
就人族而言，是人的进步与进化带动整个社会的变革与进步；说什么生产力与生产关系，那都是不着边际的瞎扯，否则就很难解说美国及整个的西方生产力与生产关系跟社会的变革、进步的关系问题——整个西方所有洋人，充其量是人族，距离人类差的十万八千里远，它们要进化成中国人这样的，则至少需要1000年，跟生产力、生产关系又有什么关系？可以一言以蔽之，只要人种没有进化一切进化都是伪进化。
  

人类世界最伟大的事件

21世纪人类世界最伟大的事件是中国实现工业化、产业高速更新迭代，直接导致全球新一轮的国家与社会的重新洗牌；更为重要的是，这样的梦各个国家都可以有；以中国人的天才、智慧、创新、创造能力与潜力，完全有资格成为洋人心目中的神族。
 
中国文明、中国文化的全球化，是以全人类总体进步为目标的全球化，不是美国经济模式的全球化。
 
文明的进化及趋势是统一、大一统、协调、和谐、追求更高更强：整合、融合碎片化文化与地区，对外自然扩张、自然扩展是文明自然增长的需要，是文明的真谛所在，是文明的生长、进步的自然状态。
 
现在的中国文明是承载整个人族世界记忆的摇篮，也是人类文明的改革者、解放者、启蒙者。

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