16.13.文化复兴-续

文化复兴，首先得搞清楚什么是文化，如果这个问题都搞不清楚，说什么文化复兴那都是在瞎扯。

 
任何一个文化复兴，首先是该文化自身要有生命力：如果是僵尸文化，那只能是继续腐烂下去，永远没有复兴的可能性；现在小日本的杂碎文化就是如此。
 
文化复兴是指文化各个元素的复兴：往往借助经济实体、人员往来，呈现为人口输出、资本输出、商品输出、一带一路项目的输出等。
  

中国的文化复兴

前提不仅仅是要继承传统文化，更要发展文化，是民族精神的复兴，是民族整体实力的崛起与复兴。
 
对中国来说，所谓的“文化复兴”实际上不应叫文化复兴，而应该叫“文化复位”：就是在走过了虚无主义的一段路之后回归中国文化在“江湖”之本位。
 
当然，对西方及洋人来说，这是对他们的又一次思想启蒙。
 
其核心是民族精神的复兴，其核心是民族主义的崛起；这注定21世纪是一个恢弘的时代。
 
中华文化的复兴从来都从华夏文化圈的边缘开始；其根本走向就是文化大同；这也无疑为中国建立了文化领域的战略缓冲区。
 
艺术是人的精神面貌的最直接的体现，艺术作为文化的重要一环，是最能得到认同的；文化复兴需要种族、民族、语言文字、文学艺术、政治、经济、军事、国家总体实力作支撑。
 
现在的问题也不少，比如，中国文坛、文艺圈的腐败，已经严重侵蚀到中国文化之核心与根本：中国文艺界的审美观显然是受到了西方的虚无主义的影响，压根儿就不知道什么叫审美，不知道什么叫美。
 
全球化、全球市场与资源整合、高度发达的信息通讯与互联网，让中国人以从来没有过的如此清晰、冷静地看这个小小寰球是不是？老子的天下观是由此及彼的观天下，现在的中国人是从太空、从宇宙以西方上帝之视角观天下：中国文化是人类秩序之正解，是对西方的救赎，是西方等待降临的弥赛亚。
  

美国、加拿大、欧洲的杂碎文化

除了小日本是杂碎文化之外，同样的情况也存在于美国、加拿大、欧洲等：近三十年来，美国佬在虚无主义的道路上越走越远，现在已经无可挽回陷入不可自拔的沼泽；盎格鲁-撒克逊-犹太集团已经蚀空了、透支了“美利坚”的精气神，川普同志算是美国佬最后的类民族主义者，可惜就算他是头疯牛，也拎不起这个千疮百孔的烂摊子了。
 
最能影响文化的莫过于语言文字，整个欧洲的文化是拉丁语系的碎片，虽然是大大小小的，但毫无疑问是碎片化的文化，拼音文字更是一个黑洞，让西方的一切陷入无限的虚无：整个欧洲至今带有中世纪遗留下来的君主、王室、教皇、上帝、教会、教堂、犹太共济会、以罗斯柴尔德为代表的金融世家、特权及等级，其整个体系的野蛮、腐败、腐化、腐朽的本质并没有丝毫改善，反而更加变本加厉。
 
如果说以前的欧洲还有走向火刑柱的精神力量，那现在是连反抗的力气都没有了：“民主、人权、独立、自由”已经从思想、精神、灵魂去掉了其一切可能的抗争；但是其本质还是迂腐不堪的，将它称之为“文明”，那是对文明一词的误解；这从圣经、古兰经、犹太教、基督教、伊斯兰教其教义跟500年前相比有没有进化就知道了；欧洲人的思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯跟500年前有什么变化吗，除了所用的器皿更精致更亮丽之外？
 
文化的复兴只能依赖于生命力、生命体的复苏；一切建立于虚无主义的文化，本身就是个僵尸鬼，缺乏复苏的前提与基础。
 
相较之下，虽然问题多多，但是，中国文化又是何等的生机勃勃？
  

文艺复兴与文化复兴

曾经的文艺复兴，是欧洲在黑暗的中世纪面临黑死病灭绝的危险时冲破宗教虚无主义作出的呐喊与抗争的结果。
 
艺术是人文精神的艺术化体现，欧洲文艺复兴期间的所谓的“艺术”展现了部分自然的人的精神；这是其复兴的精神力量的体现。
 
文艺复兴跟当时欧洲人的精神解释、精神的复兴是一体的；当然，文艺复兴只是结果，前提是自然人而非神棍的精神的复兴。
 
很显然，欧洲的“文艺复兴”跟中国的“文化复兴”是截然不同的。事实上，欧洲从来没有过以后也不可能有“文化复兴”：对比现在的欧洲文化跟文艺复兴之前的欧洲文化就知道，几乎没有什么两样，复兴从何谈起？
 
至于小日本，那就更没有指望了，现在日本文化之堕落，能把石原慎太郎这样的老愤青气得吐血：2011年3月11日大地震之后，石原说日本人作恶太多遭了天谴，从这恶毒中不难看出其失望；日本武士老一代的后人，对日语之杂碎化，及日本文化陷入万劫不复之西方化与退化，更是痛心疾首，但是也没有什么屌用；在山岛由纪夫之后，小日本就再也没有武士了；石原慎太郎带着山岛由纪夫去找小姐是可能的，但是让石原追随山岛去剖腹，这个可能性是没有的；武士道精神的复兴是不可能的了，但它的残渣余孽依然存在，并且很有危险性，这是非常值得警惕的。
  

艺术与道德-续

艺术与道德，跟血缘、血统、种族、民族也是有关系的，是艺术创作的基础：艺术创作，实际上是在表达意识与潜意识；这些意识与潜意识来自遗传与民族的集体记忆；没错，艺术是来自祖先的记忆。
 
日本在平安后期，留下了大量的佛教绘画，主要是密教绘画、净土教绘画、佛传绘画、法华经变画、祖师像等。但是，因为小日本种族本身就是生番，它们在道德上并未进化为人类，也没有受佛教道德指引走向人类，所以就算是有了这些佛教绘画，也仅仅是徒有其表，并未从精神、思想、灵魂上生发出佛的真正理念——结果很显然，畜牲还是畜牲，后来的历史也完全印证了这一点。
 
艺术及对艺术的道德追求与要求，是人类进化的精神源动力，这是那些杂碎的文化与民族所不具备的；因为它们不存在这个基础；它们的任何作品，也因此不具备任何历史价值与意义；艺术、艺术品、艺术的价值，脱离一个民族一个国家，脱离道德要求，它就不存在任何意义，它们这些所谓的艺术品充其量也就是肆意宣泄的精神分裂症的真实写照。
 
艺术、艺术品、艺术的价值，就是在于引起共鸣，引发联想，生发智慧；除此目的之外的任何所谓的艺术品，都只有为图好耍的。
 
所谓的灵感，那是潜意识变化为意识的过程；其实那些东西与记忆已经早就在大脑深处存在了，只是还没有冒出来而已。
  

艺术的生命力

艺术的生命力会枯竭吗？只要生命及生命体验存在，并且以道德为进化方向，其生命力就存在，不可能枯竭。
 
艺术的生命力就在于体验生命、体验人生；脱离生命及体验谈什么艺术都是搞虚无；像有人扯什么宗教哲学、宗教道德、宗教艺术，那都是在瞎扯，扯来扯去也是臆想着给鬼画符，就是没有鬼用。
 
如果你对此不理解，你可以了解下西方所谓的艺术有多少种门派、“主义”就知道了，其荒唐可笑与枝节的繁杂错乱，是地球上的任何一个物种所不具备的：这是因为西方的“艺术”创作不是基于生命及体验，并且从来没有道德作进化指引的结果。
 
艺术是人类道德之产物，猴子与生番是不可能进化出什么艺术作品的；艺术代表了人类进化的方向与思考，是人类精神、思想、灵魂的表现与载体。
  

文化共同体

中国文明在东南亚的影响与存在，为建立一个文化共同体提供了可能，而汉字首先为此提供了共同的语言基础。
 
除此之外，中国文化复兴，需要共同的政教体制：共同的儒家、佛教思想道德规范体系，有比较共同的审美观、价值观、世界观、人生观，才有可能为新文明类型创立一个统一的制度体系；使之成为一种模式，一种先进的国家管理模式。
 
当然，汉字本身就是目前世界上最先进的语言文字，黄种人无疑是拥有最高等级智商的种族，中华民族是最高级道德水准的民族，中国文明是拥有最高级的智慧文明，中国文化是唯一有可能带领人类走出虚无主义的灯塔。
 
用汉语开启民智、用中国文化教化西方、以中国文明为母体建立人类文明，这是有可能的。
 
修身、齐家、治国、平天下，这是中国文化共同体提出的人生修炼的方向与途径。
  

艺术与心灵史学

潜意识觉醒为意识，成就了艺术创造的灵感与价值。
 
人的记忆、意识、潜意识会被遗传、自我链接、自我生长，并且在不同的个体之间及个体跟集体之间会相互感应相互交流，这是人作为高级动物最为妙不可言的地方。
 
心灵史学在一个人心灵成长中的作用：美的心灵是需要美、爱的滋润灌溉培育；穷山恶水出刁民，说的就是苦寒地带的恶劣环境对人的影响；一个人的人格、思想、精神、灵魂，也就是由他成长过程中的经历、阅历拼图而成。
 
洋人的心灵和内在精神世界大多是在疯狂、绝望、恐惧、焦灼不安等病态感情以及“人类的不可思议的命运”等环境中成长的，所以是野蛮的。
 
相由心生，看一个人的相貌，看他的眼睛，几乎可以看穿他的一切。
  

艺术与人格、国格、民族意识、民族共同体

艺术作品本身就是在塑造及强化人的意识。
 
一个民族一个国家的艺术作品、艺术博物馆、博物馆、文物、建筑等，是在塑造及强化一个民族一个国家的共同体意识。
 
博物馆、艺术馆、画展、雕塑、建筑等，这些都是在塑造人的性情、人格，构造意识与潜意识，在潜移默化中塑造一个民族的性格；对照俄罗斯民族跟小日本就很明显：俄罗斯战斗民族在艺术追求上的高大上跟小日本的龌龊、萎缩就形成鲜明对比。
 
语言风格、意境、语意等也是同样的原理，在耳濡目染中养成人格、国格、性格；日语的含混晦涩、模棱两可跟小日本作为一个个体存在时，那吱吱叫的老鼠性格是相配的。
 
俄罗斯人老于此道，如果从伊凡雷帝1547年加冕沙皇算起，俄罗斯的历史也不过500年，所以俄罗斯在全国各地建立了无数的博物馆，小学生、初中生上午上学，下午则游走在各个展馆之间，以此来强化民族共同体的认识；这是民族意识、民族主义教育最成功的国家。
 
心灵史学，就是研究思维方式、意识形态、思想意识；尤其是构成经济、政治理论、政策基础的思想、思想体系。
 
西方人宗教经文跟几百年前他们祖先的版本相比，并没有进化多少；他们对这个世界的理解基本局限于“异教徒、圣战、末日审判、末日之战、终极战争”之内；倒是中国人天下观是一直在与时俱进之中。
 
艺术素养、艺术特长是人种进化的关键，是在人群中种下一颗美的心灵的种子，促使一个种群向上向善的种子。
 
艺术品的传播、扩散、被欣赏的过程，就是对人的意识形态、思想意识塑造为思想、思想体系的过程，其影响是深远的；艺术的目的是为了把人进化为更高等级的人，同道德一样，是为造就圣人、圣者、智者；很显然，西方的“艺术”走火入魔，造就了精神病及疯子。
 
中国文化开辟了另一种现代化模式，开启民智、打破西方愚昧的认知，促使其走向正常的自然的人类。
 
以往，中华文化的复兴从华夏文化圈的边缘开始，在全球化的背景下，中国文化的复兴也在全球遍地开花。在地球的任何一个角落，稍微有点造化的，都应该认可中国文化的价值，出于对于人类的热爱或怜悯，也应该跟我一道，反对极端民族主义、反对种族主义、反对宗教极端主义、反对一切虚无主义。
  

绘画的未来

如果没有价值创新，每种艺术思潮都有消失的危险。
 
这种价值创新体现在迎合时代潮流，引导时代潮流，在人类文化进步、文明发展的历程中打下自己的烙印。
 
它不是那种仅仅为吸引眼球及流量、为卖个好价钱而做的肤浅。
 
它在历史的时间轴上，留下的妇女们的温文尔雅更胜过她们原本的艳丽、绸缎般的闪光，具有永恒的时间价值；秋天树叶的红颜色被永恒定格在那一瞬间，直至整个地球被降维打击变成二维的那一天。
 
绘画要能做到这一点，其视野与格局要高出时代潮流。其法眼有能力洞察人类的困境与方向。
 
小日本的绘画作品从来都没有走出性、女人的庸俗与低俗；可悲的是，现在中国国内大街小巷都在普及这种廉价的动漫绘画；这跟现在国人的思想意识的空虚与迷茫是密不可分的；能够真正思考自己人生与价值的都很少，更不要说艺术与人类道德的问题了，大多还是赚点小钱混饭吃先。
  

艺术与科技创新

当人们赞叹自己的思维、智慧、智商、天赋、勇气、能力、勤劳勇敢、挑战拼搏、追求更高更强的精神时，其实我们并没有意识到，这一切均来自我们高尚的情操与道德，那是我们的文化留给我们的遗产与精神价值，它通过祖先的艺术品、建筑、文学等在我们的心灵里种下的高贵的人格的种子萌芽出来，是这决定了我们的一切；而科技创新则是艺术、艺术品、艺术创新的延续。
 
就创新与创造而言，艺术与科技两者则是相通的，科技创新往往也在追求艺术品的效果。
  

幸福人生：物质条件、感性素质

人的情感，几乎决定了我们的一切。
 
对家人的爱、对周围人群的爱、对祖国的爱、对人民的爱，是大多有责任感的男人工作与创造的激情与动力。
 
在现实中没有话语权，所有的失败者则是将一切愤懑、郁闷与不满发泄在网上，他们被称之为喷子是一点都不为过的。
 
喷子的内心世界里没有艺术的美感，没有赏心悦目的花的芬芳与景致；在他们看来，一切都是丑恶的、卑鄙的、下流的，他们内心里也真是只有这些；他们的人生不是幸福的，这跟他有没有钱没关，真可怜。
 
艺术素养有什么用？它影响着我们每天的情感，影响着我们看问题的视角；人，毕竟是感性的，你幸福吗？大多数情况下影响你的是你的情感；没错，是艺术素养影响人的情感与幸福感。
  

中国文化对西方的思想启蒙

中国人对文化的理解，包括：人与自然、天、地、宇宙、道德、哲学、思想、精神、灵魂、世界观、价值观、人生观、历史观、审美观、天下观、全球的治理体系等提供了全新的理念。
 
中国人对文化的理解是符合自然法则的，是自然法则体系的一部分；这为西方的思想启蒙及对抗虚无主义提供了思想武器与精神力量。  
追求真理，应该对所有有点智商的西方人都是有吸引力的：中华帝国的光芒定能够照亮世界所有黑暗的角落。

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