9.51.生命的价值

“一个人对时间的态度，就是一个人生命的价值”，这个世界没有多少东西是公平的，但是“时间”却是为数不多的一个。其余的，比如：自我学习、自我塑造的机会、能力、潜力、欲望、动机等。

 
珍惜时间，从不在没有意义的人和事上浪费时间，关系到人的头脑的好坏，也决定着一个人的人生。
 
从心灵史学的视角，看看现在的人们在廉价的、粗制滥造的、泡沫化的、碎片化的信息及视频上浪费的时间，大人小孩的心理年龄都有趋向于更幼稚、更不成熟的可能；这是一个很严重的问题。
 
价值投资最大的问题就是时间，一个人将其一生的时间投资哪方面，就直接决定了其生命的价值。
 
价值观的选择，即生命的价值体系的选择，可以选择为一个有价值的价值体系而奋斗终生，在漫漫历史长河中，做一个家族、种族、民族、国家、文明历史时间轴上的螺丝钉或蜡烛，也可以选择躺平平庸一生。
 
人生观的选择，可以选择人生来就是燃烧的、释放的、自然耗成灰烬的，也可以选择各种不同的幸福，追求自以为是的精致生活。
 
对我来说，一天的黄金时间就是早上3点到9点：当大多人刚进入办公室，还未进入状态时，我上午的时间已经结束了；这本书就是这样完成的。
  

这就叫浮躁

中国社会物流总费用占GDP的比重保持在18%左右，这一比例是发达国家的2倍，高于全球平均水平。（《世界是通的：“一带一路的逻辑”》王义桅 P83）
 
都不知道这货的数据与结论是怎么来的、是哪年的？我的直觉是中国的物流、快递成本费用是很便宜的，后来查了2021年的数据也确定了我的直觉是对的。
 
如果是文艺青年、公知写这样的文章，我都懒得理了，但是，这看似是道听途说的东西出现在所谓“国家发展与战略研究院研究员”的著作中，我就觉得水分也太大了吧。
 
不仅如此，他自己，包括为他这本书背书的某合作与发展学院院长、中国与世界经济研究中心某主任、国情研究院某院长，应该都没有怎么看这些文字的。具体是谁，我觉得都不重要了，这也不是个别现象，说出来都丢人，说多了也有伤国体。
 
至于整本书里讲的大都是官话、废话、在哪都可以看到的话，就更不用说了。
 
什么叫浮躁？这就叫浮躁，就是心浮气躁、有很多泡泡的意思：连最起码的调查研究都懒得去作了，这就更不要讲什么致物致知了。
 
整天将时间浪费在这些毫无意义、没有价值的人与事上面，那生命的价值又在哪里呢？不关注这个问题，形象、行为再重要，也只能更加加深生命的自我鄙视而已。
  

格物致知

格物致知是一种智慧，一种思维模式，一种思想与精神进化的方法论；是先进的、智慧的人族文化始祖对生命价值的思考。
 
格物致知，格：推究。致：求得。推究事物原理，从而获得知识。出自《礼记.大学》:“致知在格物，物格而后知至。”
 
其目的与结果就是：在不同对象的点之间建立智慧的连接，以求得通达；讲求“和”、“天人合一”，追求一种通过对天、地、人的融会贯通达到的“道”。
 
由自然规律、自然法则的“道”，形成人的思维模式、思维习惯、行为模式、行为习惯的“德”，就是中国人的道德。西方及洋人，既不懂得“道”，也无所谓“德”，就更无所谓“道德”。
 
中国的儒家、道教、佛教，则融合了中国人的道德、思想、心灵、智慧、图腾、崇拜及精神追求。
 
相比中华文化在精神创造方面的深思熟虑、言简意赅、意境悠远，整个西方的人族史上，洋人在精神及精神创造方面可谓是一片荒漠，几乎毫无贡献；若觉得此言不妥，不妨不吝赐教其一二，我将虚心受教。
 
道德、格物致知，对自然规律与自然法则的追求与向往，将使得西方及洋人摆脱并走出虚无主义，从而毁掉西方现有的一切。
 
什么叫虚无主义？就一个人而言，生命一旦失去对家族、民族、国家的历史意义将毫无价值，不管他是谁，也不管他自以为是曾经多么牛逼。凡遗产，那是有历史意义与价值的。
 
袁隆平爷爷“仁者爱人”，在理性达观的背后饱含着的是悲天悯人：再见了，稻田的守望者，我永远记着您，永远记住定格的那一幕，我觉得您从来不曾离去。
 
时间的价值：一个民族一个国家的人才、教育、科学、财富及社会进步在于正确理解人口生产、时间、价值、价值创造及其由此而来的复利。
 
人的价值与等级：气度与胸怀、非凡的格局、对时间的态度，这一切构成一个人的人格，决定了行稳致远；与大格局观者同行，自己才能有大格局观；将时间投入到有价值的目标上，人生才能有价值；很多失败就是从自欺欺人开始的——信守承诺、忠诚、友谊，这不仅仅是说对别人如此，更重要的是对自己；以人为本，修身养性，追求人生价值的更高等级，这是一个人一生的造化。
 
格物致知，使得中国人对自然、世界、宇宙的全局和历史有深刻的了解，是中国人观世界的世界观；源于种族优越论的狂妄自大与无知则是洋人与生俱来的一种病症，自以为优越得多，这已经在威胁着整个人族的生存。
  

病房里产生的思想

尼采那种在病房里产生的思想，似乎隐隐约约触摸到了西方文化低劣的根本原因：“上帝已经死了”是他梦魇中的呐喊，但是，也仅仅是反对宗教虚无主义的一个呓语。
 
西方的哲学与宗教“道德”就是为预防精神病及精神分裂症患者准备的药剂，有减轻症状的作用，但是治不了标也治不了本，其效力消失得更快，死得更快，死得更没有价值，毫无意义，对他的家族、民族、国家来说是如此。对他侍奉的神来说，又多了一个奴才；当然，尼采是太阳，他真不是一般的奴才，是奴才在压抑下歇斯底里的反抗。
 
尼采说“现在是重估一切价值的时候”，那声音比他的生命长远不了多少，在他之后已经若干年了，西方依然如此。有意思是，倒是我，在这本书中，重估了一切价值。
 
“道”即自然规律、自然法则：认识“道”是人族世界获得智慧与进化的唯一途径，要变得更聪明、领悟迄今为止的一切深奥道理，彻底达到自然界的全部知识境界，就不得不了解“道”；由自然的“道”到自身修养的“德”叫道德，那些洋人都没有资格言及道德。
 
洋人所谓的哲学，基本狗屁不通：是些没有什么实际价值的怪物，整本书都是精神病的胡言乱语，如果有人能从中找到表达清楚的任何一个概念，请务必告诉我。
 
西方一神教的邪教文化腐臭不堪，那些教徒看起来更像是中世纪的食腐者。
 
艺术的生命与生命力，在于表现生命与生命力，好像尽是些废话：相反的过程，只要你愿意，可以永远去画鬼，反正永远没人说得出是错在哪里；但是这跟人、人族世界、生命与生命力是没有关系的。
 
二十大开了，世界瞩目并惊叹于中国政府的影响力、号召力、制度优越性、成熟度、稳定性、可持续性、安全性、可靠性，那是因为数千年来中国悠久的文化传统：遵从民心、天心，有民众基础；遵从道、自然规律、自然法则，有活力。
 
又比如，人的身体是一个体系一个系统，不能头痛医头，脚痛医脚：全世界的医学界在经历了西医的简单、粗暴之后，似乎在中医上看到了医学的未来。现在西方的病在文化，从中国模式上似乎看到了西方的未来。
 
表面上看，世界的政治中心越来越明显地倾向了中国，其底层逻辑是中国文化世界地位的正常复位。
 
没有平仄、押韵，没有格律，诗就失去了韵味：诗歌不仅仅是用来调剂精神，它更是人们对语言的美感的追求；诗歌是艺术，是美，是语言的韵味与寓意的美；失去了这种美，所谓的诗歌就是白开水；中国的诗在放弃格律之后事实上就走上了不归路；连贾浅浅的屎尿体都可以堂而皇之地登大雅之堂了。文学、诗歌、语文教学的审美观问题，现在已经成为关乎中国文化存亡的大问题了，真不是危言耸听。
 
中国之音乐，是天籁之音，是来自天堂的音乐，乐器种类之繁多，绝无仅有；至于那交响乐，轰轰烈烈之下，假装好像自己还能听得懂似的。
 
中国文学典籍，其规模之大，人性之甜美，绝无仅有；西方的文学，抛开一神教的那个邪教文化，能找得出多少所谓的世俗的文学作品？上千年来，那些洋人的大脑都在想什么呢？
 
在埃及，看到的不仅仅是建筑的废墟与碎片，事实上，整个西方文化也已经坍塌为废墟与碎片，并且毫无意义；但我还是企图寻找某种间接的真实是不是？

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